Apuntes – Grupo historia 2010

 

GRUPO HISTORIA

 

JUEVES 27/8

(Leemos el texto de H. White: Introducción a la poética de la historia (“Metahistoria”)

 

– H. White critica la pretensión de armar una ciencia histórica del siglo XIX. La crítica es hecha desde el formalismo: el historiador desde su propia poética le creería a las fuentes que estudia cuando ésta dice algo que le parece verosímil, mientras que cuando la fuente no le parece verosímil (ej. textos religiosos: La Biblia, los mitos griegos, etc.) no le cree. Pero este juicio el historiador lo hace a partir de su propia poética. A partir del texto no se pueden hacer  inferencias sobre la época del texto.

 

– Para el formalismo los textos dejan de ser de una época. Quedan los textos solos, no se considera el contexto en el que fueron producidos.

 

– Un riesgo del formalismo, como ciencia, es caer en el nihilismo.

 

 

JUEVES 2/9

 

Diacronía / sincronía: en la diacronía el corte del objeto es en ausencia (ej. Si se corta un árbol longitudinalmente) y en la sincronía el corte es en presencia (corte transversal). ¿??????

 

Por ejemplo en la tragedia la acción del héroe trágico simboliza la totalidad del tiempo. Hay lugar para la libertad pero cuando el protagonista actúa, cierra y cumple la predicción del oráculo.

 

Libertad y sujeto moderno

– Perspectiva histórica del sujeto moderno: el pasado está determinado, el futuro son múltiples posibles y el presente es la libertad.

Las acciones en el tiempo se leen: el pasado como una linealidad de causas que se une con el presente de los efectos sobre el sujeto.

 

Hegel: aquel momento pasado que queda aún indeterminado será en algún momento determinable.

Marx: eso determinable son las condiciones de producción de esa época histórica, en ello se asimila a Kant con las condiciones de producción del sujeto (que para él son las categorías, etc.). Marx-Nietzsche aceptan y retoman el planteo de Kant en el cual el sujeto no es autosuficiente, autoproducido como quería Descartes. Ahora, el error de Kant es señalar las condiciones del conocimiento del sujeto como límites y pensar dentro de ellas. Ello lo mostró también la R. Francesa exhibiendo las condiciones de producción del sujeto que hasta el momento era considerado autoproducido.

 

Crítica de Hegel: el problema de K. es no pensar esas condiciones del sujeto históricamente y en su dinamismo. Pero si el sujeto se produce en ciertas condiciones entre ellas está la Ley como elemento determinante de los acontecimientos. Pero lo que no puede permitir es que los acontecimientos queden en sí.

 

– La lectura formalista tiene como problema el volver a la experiencia: toda historia remite a un texto o discurso, pero a partir de esto cómo se vuelve a plantar en la construcción de lo real.

 

– Nietzsche plantea volver a la lectura desde una perspectiva por ej. Si es un estado de salud o de enfermedad, de composición o de descomposición, etc.

 

Queda por ver qué sería la inmanencia del texto para el formalismo.

Problema: cómo salir de la encerrona sobre los textos en la que nos deja el formalismo.

 

Jueves 16 de septiembre

 

–  La historia moderna le da una forma narrativa a los acontecimientos a través del relato histórico. El trabajo de White extrae lo propiamente discursivo del relato pero sin volver a lo acontecimental.

 

El esquema de análisis de White parte de la operación narrativa que hay en el relato. En el relato habría 4 estructuras posibles: comedia, tragedia, sátira, romance.

 

Romance: es un drama en el cual el héroe vence y se libera sobre las fuerzas del mundo en el que vive. (ejs. Leyenda de Arturo y el Santo Grial, la resurrección de Cristo).

 

Tragedia: el héroe choca contra las condiciones del escenario en el que se mueve y las fuerzas lo vencen. El espectador del relato puede extraer una ganancia de conciencia a partir del relato.

 

Comedia: los conflictos que ocurren son repeticiones de algo ya acontecido, donde la repetición implica que un primer momento hubo una ruptura, una división y para haber una posterior unificación.

 

Sátira:  ¿??

 

JUEVES 23 de septiembre

 

Para cada una de las tramas hay una justificación teórica: organicismo, formismo, mecanicismo y contextualismo.

 

Formismo:

Organicismo:

Mecanicismo:

Contextualismo:

 

Acontecimiento: pone en relación las cosas, no está contenido en éstas sino que es un plus en relación a ellas. Además es implaneado, nunca se puede planear.

 

Ésta noción puede servir para sortear la encerrona en el lenguaje que produce el giro lingüístico en el que se basa White.

 

El fenómeno cultural es una construcción como el fenómeno kantiano, así detrás del fenómeno cultural hay más cultura y así al infinito.

 

Los estudios culturales le quedan cómodos al tipo de academia que es la  norteamericana. A su vez, como el surrealismo, es un tipo de lectura que es accesible a cualquiera, dado que la cultura la hacemos entre todos, así no hay jerarquías en la producción de estudios culturales que servirían para hacer más cultura. La academia francesa iría al choque con esta lectura dado su conservadurismo y además que les quita el privilegio de producir cultura.

 

Entonces, el discurso de análisis teórico es una producción en sí misma, es decir no hay distinción entre objeto de estudio y la mirada que lo estudia.

 

 

Benjamin: ésta lectura busca apropiarse de aquellas partes del pasado que le funcionen, el pasado de cada perspectiva es una construcción. La crítica a B. es que las operaciones sobre los modos de producción son operaciones de tipo lingüístico, operaciones sobre la cultura. El problema es que no hay nunca un acceso a lo real.

 

Un problema sería que, para los EC todo, cualquier cosa es cultura sin importar las condiciones del modo de producción más allá de las expresiones superestructurales. Ej. Showmatch sería un gran elemento de cultura muy representativa de la mayoría de la población. Ej. Las series televisivas yanquis son aceptadas por la población mundial porque reflejan elementos comunes a la mayoría así Dr. House lo acepta todo el mundo y una película culta francesa no la vería nadie por no expresar un mundo mayor.

 

Un problema para los EC es no poder pensar las repercusiones de lo acontecimental, las diferencias que produce un acontecimiento. Por ejemplo cómo la R. Francesa como una transformación de la subjetividad de la época y su relación con el romanticismo, a su vez el psicoanálisis fue posible gracias al acontecimiento R. Francesa, etc. Entonces, los EC no pueden, por un límite metodológico, arriesgar hipótesis sobre esos cambios en la subjetividad, etc.

21 DE OCTUBRE

 

Pensamos en qué recorrido seguir para trabajar el acontecimiento en historia. Por ejemplo Los anormales de Foucault y ver que podemos tomar y que habrá que criticar de su laburo sobre el acontecimiento.

 

A veces el acontecimiento en historia aparece como aquello que la perspectiva del historiador no puede cerrar y obliga a pensar más allá de la propia perspectiva, algo parecido a las anomalías a en los paradigmas científicos de Kuhn (hay líneas que desbordan la perspectiva científica de ese momento).

 

Autores posibles para trabajar: W. James, Whitehead, las líneas de Foucault ligadas al acontecimiento.

 

Para Deleuze un acontecimiento necesita tanta fuerza o realidad para hacerse como para mantenerse como acontecimiento.

 

El acontecimiento es ruptura, genera diferencia pero no se trata de la novedad o de la primicia, que son rápidamente apropiables por el espectáculo.

 

Posibles textos: la Genealogía de Foucault  y como ejemplos de desarrollo histórico del laburo conceptual se puede ver alguno de sus seminarios.

 

 

JUEVES 27 DE OCTUBRE

 

Con el Estado de fines de siglo XIX-XX se da una centralización de las miradas de la población sobre un solo punto, centralización que luego los medios masivos van a intensificar. Particularmente puede pensarse esto en los estados fuertes como el de los regímenes totalitarios (nazismo y estalinismo).

 

Entonces, los gobiernos interpelan a la población con un nosotros inclusivo que incluye al conjunto poblacional. Este uso es  real en la época en la que el Estado existe (ej. Totalitarismos, estado peronista, etc.), pero empleado actualmente es un uso meramente formal.

 

Maquinas de guerra y el Estado como lógicas completamente distintas.

En la m. de guerra hay un mecanismo de definir la memoria del cuerpo a partir de su potencia, (tal cuerpo puede x cosa) y una puesta a prueba de esa memoria como identidad, ej. El pueblo alemán es el pueblo alemán en tanto que es el pueblo más fuerte, etc.

 

Leemos Nietzsche, la genealogía, la historia de Foucault:

 

Nietzsche postula una conformación distinta del origen de las cosas: la identidad de la cosa no está en su origen. Y en el caso de las nociones racionales su origen no es la razón misma sino el azar.

 

ACTUAL-VIRTUAL: la actualización de un virtual no es completa, sino que siempre se actualiza una parte. Además lo virtual no es temporal, en tanto que lo actual sí está. Así, la identidad existe como diferencia, existe en sus actualizaciones parciales (en esto hay una crítica de la esencia, àsupresión de la esencia).

 

JUEVES 25 DE NOVIEMBRE

 

Leemos el parágrafo 4 del texto de Foucault.

 

A partir de las mismas reglas se produce la dominación, pero también la liberación. Sobre esa dominación-liberación hay una conformación de cierta naturaleza de las especies, esa naturaleza se constituye por forzosidad: un cuerpo realiza cierta práctica, (quizá forzado a ello) y luego la repite conformando un hábito que termina definiendo una necesidad de ese cuerpo. (práctica-hábito-carácter).

 

El poder percibe la diferencia tanto a partir de la crueldad física como a partir de la piedad o la compasión. Por ejemplo la crueldad física como rechazo ante lo diferente y la piedad, virtud espiritual, que percibe que hay que ser compasivo con aquello que es diferente.

 

Entonces sobre estas repeticiones que constituyen las especies se conforman las valoraciones que están en dependencia, en relación con las reglas: aquellos modos de las repeticiones que configuran los diagramas que conforman a los cuerpos y que los cuerpos a si vez constituyen.

 

Un punto débil de Foucault es ver las repeticiones como determinadas desde el afuera, y nunca obedecen a determinaciones propias del adentro. Además, las unidades son armadas a partir de dos elementos, aquellos que configuran una primer relación de poder.

 

JUEVES 3 DE DICIEMBRE

 

La historia: ¿sólo puede leer aquello que se repite como idéntico? Habría una repetición en la diferencia. Las técnicas que se encuentran como repetición remiten para Foucault a la presencia del poder.

 

No hay un origen natural de las cosas inclusive para los animales mismos, así “ser un perro” es algo conformado a partir de un hábito. Para Spinoza: Los hábitos serían grados de potencias de la vida bajo la forma perro.

 

Cuando se sigue el desarrollo de F. en algún momento surge la necesidad de pensar más allá de la repetición, es decir si se deja de repetir aparece otra cosa en vez de aquello que era conformado por la repetición.

 

Principio de diferenciación: por ejemplo en el caso de la medicina actual donde a partir de una base de las mismas células madres se produce una diferenciación sobre la que se constituyen los distintos órganos, siempre a partir de que hay distintas afecciones de estas células.

 

Cuestión de la heterogeneidad que borra el signo. Por ejemplo, el signo de una huella (ej. un símbolo que simboliza la huella) borra la heterogeneidad que existe en la relación entre dos elementos de distinto orden: la tierra sobre la que se marca y la pata del tigre que la marca.

 

 

 

 

 

AÑO 2011

 

Martes 16 de mazo

 

Empezamos a pensar la relación entre acontecimiento e historia. El concepto de esencia-modo en Spinoza y las líneas que continúa Nietzsche.

 

No habría Historia sin algo que va más allá de lo temporal: el Acontecimiento, pero tampoco habría historia sin lo propiamente temporal, los elementos que se repiten sin sus diferencias espacio-temporales. Entonces hay que pensar la relación entre lo que se repite: los acontecimientos y las diferencias que se producen en las repeticiones.

 

Sobre la repetición dice Foucault que donde hay repetición, por ejemplo en los usos del lenguaje, que está hecho de repeticiones, siempre está el poder detrás.

 

Repetición sin diferencia: hay ejemplos de ello en Borges (Nueva refutación del tiempo, La flor de Coleridge). En Borges está la idea un poco nihilista de que nada tiene importancia, que todo se hace para el olvido: “…que importancia puede tener alguien que escribió esto en una ciudad que ya no existirá, etc., etc.”  Entonces, Borges para poder destruir las trascendencias tiene que destruirse a sí mismo, tiene que borrar las singularidades.

 

La construcción de la memoria: (Diferencia entre la vaca y la sariuella): la vaca contempla el mundo y no reacciona inmediatamente, por el contrario la sariuella no se detiene nunca a contemplar y reacciona todo el tiempo a los estímulos que la afectan. Así las decisiones sobre los motivos para actuar “qué quiero hacer, etc.” necesitan un tiempo, una paciencia para poder responderlas.

 

Habría que armar la relación SUSTANCIA-ATRIBUTO-ESENCIA y después en Nietzsche

 

 

20/04/11

Narrativas sin sujeto/Estado Nacion. Ejemplos: Kolhas,el tratante de caballos-Kleist; Los de abajo-Manuel Azuela; Wiaje por el Río de la plata- Ulirco Shcmidel; etc

 

¿Cómo vincular la narración con la inmanencia?

Dos alternativas en los

 

27/04/11

[Empezamos leyendo “Los cuatro grandes errores” Nietzsche]

 

Una leída inmanente sería rastrear los hábitos

Ejemplo: ¿Cómo leer la resistencia peronista?

 

Para plantearme en el relato, habría que relatarse uno y desde ahí contar algo.

Sería un relato objetivo porque uno lo hace desde un lugar específico, material.

 

¿Qué leer en término históricos?

Un modo de encarar esa pregunta sería ubicar un problema interno y rastrearlo en otros problemas actuales. En este sentido es que la frase “Ser digno para encarar un acontecimiento” tiene sentido. Es decir, tener un cuerpo y una perspectiva adecuada para poder leer otros problemas “colectivos”.

 

Una propuesta para arrancar con lecturas históricas sería rastrear acontecimientos en los grupos y armar series.

 

4/05/11

[Seguimos leyendo “Los cuatro grandes errores” Nietzsche]

[Tercer error: Error de una causalidad falsa]

 

  • La causalidad atribuida a un sujeto.

 

Nietzsche critica al principio de lectura causal basada en los “hechos internos”. Este principio toma a Uno como la causa de sus acciones, y de este modo inventa un desdoblamiento de mis acciones. A cada acción, se le atribuye una causa (mi voluntad) y un efecto (la acción realizada). Dicho de otro modo, se le inventa retroactivamente una finalidad a las acciones realizadas, todo tiene un motivo.

 

El sentido voluntario sería falso. El sentido es la acción misma, aunque se pueden distinguir entre sentidos fuertes y sentidos débiles.

El eterno retorno sería la prueba, lo que retorna es lo fuerte. En cada tirada de dados, se pasa por un momento nihilista en el que se desinvisten todas las formas, al momento siguiente, al rehacerse del mundo, solo quedaría las formas con sustancia, las formas vacías/reactivas no tendrían la capacidad de rehacerse.

Ejemplo: Uno tiene relaciones de amistad con algunas personas, y tiene relaciones laborales/jerárquicas con otras, ocurre el eterno retorno, es mucho mas difícil que se repita las relaciones jerárquicas porque tienen menor realidad, carecen de sustancia.

¿Por qué? Por que un vinculo reactivo esta basado en una forma que en algún momento tuvo sustancia pero ya no. Por ejemplo, una mujer golpeada, mantiene su vínculo reactivo con el marido golpeador, basándose en una imagen, en una esperanza triste de un pasado en el que fue bueno, y en una esperanza futura en el que será bueno. Pero los vínculos actuales, no coinciden con esa forma de “bueno”.

Otro elemento ligado a los sentidos fuertes y débiles, es que “el hombre fuerte”, apuesta todo el tiempo a ponerse a prueba. Actualiza los vínculos, o relaciones para tamizar aquellas de las cuales solo queda la forma.

 

  • La finalidad asignada a cada acción y a cada objeto.

 

Esta operación no solo se realiza con las acciones de un sujeto sino que también se transpola hacia el mundo de los objetos. Todas las cosas pasan a tener un fin para su existencia. Ejemplo: El pulmón existe para brindarnos oxigeno.

 

La alternativa piola sería explicar como funciona la cosa, como produce.

Ejemplo: Una cafetera, uno puede decir que una cafetera es para hacer café, pero si le introduce nafta, una cafetera también es una bomba. Es por esto, que es raro decir que algo “no funciona”.

Ejemplo: El dolor corporal. El dolor como síntoma sería subjetivar el dolor. Sería asignarle al dolor la finalidad de que “avise” cuando algo anda mal. Pero de este modo no se explica que es el dolor.

 

Heidegger. Sobre la finalidad y el sentido de las cosas.

Heidegger hace una distinción entre el ser y el ente. El ser sería algo asi como la relación entre las cosas, y el ente serían las cosas.

Ahora, que las cosas se rompan en el plano de los entes, de las cosas, no es un problema porque siguen teniendo sentido en el ser. Por ejemplo, un corderito que sea comido por lobos, no es un problema a nivel del ser porque sigue teniendo sentido en el alimento del lobo.

El problema es cuando el sentido se rompe en el plano del ser. Es decir, cuando algo se vuelve mercancía, cosa sin sentido. Materialmente está, pero no tiene sentido dentro una vida.

Ejemplo del trabajo. Cuando la actividad humana es subsumida por la lógica del trabajo, lo único que se evalúa es la productividad, ese es el sentido que subsume todo otro sentido. En el momento que la actividad de uno dejo de ser productiva, la vida carece de sentido. Cuando uno se jubila, cuando uno es despedido, etc.

Hay un texto “El pequeño molino del ocaso”, de Maximiliano Mariotti, que cuenta que en una sociedad futurista, cuando uno deja de ser productivo, se le enciende un reloj que da una cantidad de tiempo de vida igual al tiempo productivo que uno tuvo. Cuando se acaba el tiempo, le inyecta un veneno. Algo así, era el problema con tuvo que resolver la gente en la modernidad. Hoy, el problema, sería distinto.

 

11/05/11

 

Tolerancia y apropiación

 

Problema de la hospitalidad (Derrida):

¿De qué manera hacer habitable/apropiable un espacio por aquellos que lo constituyen o que son invitados a constituir el espacio? Por ejemplo la diferencia entre consumo y apropiación de los espacios (y lo que implica esa posibilidad de apropiar). Por el contrario a la lógica de la apropiación para modificar el espacio que se habita, está la lógica de la tolerancia o integración (que está en contra de la crueldad).

 

La tolerancia y la apropiación son planes políticos para la convivencia y la creación de mundos. La tolerancia sería volver no política la convivencia, no actuar, modificar o apropiarla. Es un criterio de no acción hacia las afecciones, incluye a las afecciones tal cual vienen y las tolera por compasión.

La apropiación buscaría planear los vínculos políticos haciéndolos devenir, apropiándolos, y “haciéndolos propios”. En este sentido el proceso es acontecimental, y como tal, existe en la medida en que se actualiza constantemente. La apropiación sería modificar un espacio hasta que sea tuyo.

 

Vínculo con lo histórico

 

En las lecturas históricas hay que encontrar los acontecimientos que puedan vincularnos con los procesos históricos; para ello hay que primero encontrar los acontecimientos a vincular en el presente.  Encontrar cuales son los acontecimientos que se repiten en los grupos. La lógica de la apropiación sería un acontecimiento que nos atraviesa y que se puede buscar en otros momentos históricos.

 

Entonces, un modo de vincularse con lo histórico es rastrear los acontecimientos, y más precisamente, rastrear los conceptos de estos acontecimientos. Se pueden buscar por medio de relatos orales, de discursos, etc. En sí mismo, las fuentes históricas no son la fuente de la verdad, sino que el concepto se debería armar a partir de la problemática y utilizar las fuentes como modo de sustentación.

 

Uno actualiza desde el presente los acontecimientos del pasado, el presente es lo que rearma la historia. Politizar la historia es planear lo que elijo repetir del pasado en el presente, esta operación es la que arma la historia.

 

Acontecimientos a rastrear históricamente:

–         ¿cómo se hace habitable un espacio de producción (de pensamiento, etc.), evitando que aquello que suma se agrega sólo para consumir el espacio? ¿cómo apropiar un espacio de producción, evitando el mero consumo, la tolerancia, la subsunción?

–         Expresión de singularidades.

–         Acontecimientos expresados en series. Hacer visible series a partir de acontecimientos.

Para esto se podría trabajar Borges,”Kafka y sus predecesores”, “El jardín de        los senderos que se bifurcan”

 

 

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