Apuntes Grupo Mil Mesetas 2013

Grupo Mil Mesetas

(punteo de las juntadas)

 

Sábado 6 de abril

 

Comenzamos con la lectura de “¿Cómo hacerse un cuerpo sin órganos?”, del libro Mil Mesetas, Capitalismo y esquizofrenia, de Gilles Deleuze y Félix Guattari.

 

Sábado 13 de abril

 

Un cuerpo sin órganos (CsO) es intensidad o grados de intensidad.

 

Hay dos maneras de fallar un CsO: la primera tiene que ver con el momento paranoico, que si bien es instancia fundacional para cualquer CsO, puede resultar en un vaciamiento del CsO, en que ya nada pase por él; la segunda, con una ausencia de esta instancia paranoica, que resulta en la primacía de una síntesis esquizofrénica.

 

No debe pensarse el CsO como extenso sino como intensidad.

 

El CsO puede pensarse desde la ética Spinoziana: así como no puede pensarse una sustancia más allá de los atributos y modos, tampoco puede pensarse un cuerpo extenso más allá de las intensidades que lo recorren.

 

Cada época genera sus sacerdotes, que no son más que el funcionamiento reactivo del deseo (3 maldiciones del sacerdote sobre el deseo: la de la ley negativa, la de la regla extrínseca, la del ideal trascendente).

 

Ley negativa: el deseo es carencia (castración).

 

La regla extrínseca: búsqueda del objeto (que genera una tensión); descarga como resolución de la tensión.

 

El ideal trascendente: el objeto se aleja cada vez más. El deseo busca la completud, pero el goce de lo completo se aleja cada vez más como posibilidad.

 

El psicoanalista es el sacerdote contemporáneo.

 

El goce está ligado al proceso mismo; el placer es una ligazón del deseo a un plano otro (plano de la castración, de la regla, de la finalidad, etc.)

 

Sábado 20 de abril de 2013

 

El placer, en su concepción clásica, es la objetualización del deseo.

 

Sobre el masoquista, el psicoanálisis realiza dos interpretaciones clásicas: la pulsión de muerte como base del proceso masoquista; la búsqueda del placer en el dolor.

 

A ésta lectura, Deleuze opone otra que concibe al proceso masoquista como un programa en el que el deseo, más que someterse a un deseo objetual, exterior o trascendente, se desarrolla en un campo de inmanencia, sin nada por fuera de este plano (circulación o transmisión del deseo o de las fuerzas en un campo de inmanencia). Este campo de inmanencia es lo que garantiza la expresión en el devenir entre lo que tradicionalmente se lee como Yo y como Otro.

 

El sometimiento de unas fuerzas por otras fuerzas puede entenderse, junto con Nietzsche, como la base o esencia de la cultura (forzosidad => acostumbramiento => necesidad => naturaleza => instinto). Observar la diferencia entre la doma de caballos por el hombre blanco y la doma por el indio.

 

El amor cortes, en su postergación infinita del acto de consumación y en la renuncia al placer externo, busca el placer en el despliegue de pruebas de amor en una relación puramente interior a la relación amorosa como campo de inmanencia.

 

En cualquier acto que busca la obtención de un placer se desarrolla, maquínica y paralelamente, cierto plan de inmanencia del deseo que por lo general no se registra: problema del adicto. Confundir deseo con placer, es destructivo o desponteciante en términos deseantes, porque se pierde de vista lo maquínico y la cosa comienza a malfuncionar. Observar la diferencia entre la comida frugal y la comida pesada.

 

El concepto de plan de consistencia, como conjunto eventual de todos los CsO, es una máquina abstracta, en el sentido en que no existe más allá de todos los CsO que lo componen y lo constituyen. Este conjunto eventual es forzosamente monstruoso, en la medida en que está hecho de multiplicidad. A su vez, cada CsO es una operación de creación de consistencia, diferenciación en el caos.

 

Para Deleuze, el caos es la regla y la organización, la excepción.

 

Sábado 27 de abril

 

Goce, deseo <-se oponen-> placer

 

Placer:

-resto de subjetivación

-corta el proceso deseante

 

La lógica del placer supone siempre un corte. Por esto el placer se encuentra ligado al poder, a los dispositivos de poder, que cortan, codifican, reorganizan flujos maquínicos.

 

Máquina: conexiones de materialidad *; 1ra instancia del CsO

 

*con un grado cero. A partir de la variación puedo sentirlo. (Por ejemplo, hay un grado cero del dolor, es un grado n de dolor que deviene insensible) Este es el grado cero del CsO.

 

Juicio de Dios (saber sin experiencia); juicio final (saber proveniente de la experiencia)

-experimentación en Artaud -> ligada a la perspectiva

-experimentación empirista -> base de un conocimiento universal (ausencia de perspectiva)

 

Todo saber se separa de la experiencia en algún punto, por ejemplo, en la repetición: una vez que hacemos algo varias veces se genera un saber que no requiere de nuevas experiencias para verificarse. Pero también hay otro tipo de separación en los enunciados a priori, germen de la idea Dios (saber dogmático; saber sin experiencia).

 

Un ejemplo de saber que se va separando de la experiencia podría ser también pensado desde la medicina moderna. La base de la cínica moderna: estudio de la vida tomando como material de estudio un cuerpo aislado o un cadáver.

 

Prudencia: mantenerse vivo porque sino se acaba la experimentación (ej. suicidio)

 

 

Tres grandes estratos* o ejemplos de estratificación: el organismo, la significancia y la subjetivación.

 

*estrato: trascendente (diferente de territorio)

 

El organismo supone un corte en pos de una finalidad; y una valoración sobre el producto resultante.

 

La significancia es una remisión de lo maquínico hacia un plano trascendente, hacia un sobrecódigo, jerarquización o anclaje de sentido.

 

La subjetivación es un repliegue de la actividad o del enunciado en pos de la producción de una identidad.

 

La estratificación es dominio.

 

La manía es desestratificación.

 

La búsqueda de líneas de fuga, para Deleuze, no implica un abandono total del estrato (organismo, significancia o sujeto).

 

Podemos pensar una lógica política que se desarrolla entre lo estratificado y lo experimentable, distribuyendo estratégicamente el deseo de experimentar y el deseo de reproducción/aceptación del estrato.

 

Un plan o plano no es nunca a priori, no es nunca anterior a los elementos que en él se ponen en relación. Si el plano existe anteriormente, es un común a priori, es un estrato.

 

Plan/Plano: posterior a aquello que se planifica (diferente de programa)

 

ej. amistad. dos singularidades se constituyen en un plano. Las singularidades son diferencia y su punto en común es el plano que trazan, pero no tienen cosas en común más allá de ese plano. Son puras DIFERENCIAS. Si el encuentro (entre elementos singulares, con la diferencia) se produce, entonces se puede armar un plan; pero no se puede armar un plan para un encuentro.

 

Sábado 4 de mayo

 

Observar la relación que existe entre los conceptos de estrato, en Deleuze y poder constituido en el autonomismo italiano.

 

La prudencia deleuziana con respecto al estrato, a no abandonar completamente el estrato quizá tenga que ver con no caer en una iniciativa puramente reactiva (como por ejemplo la desestratificación surrealista, la negación y la ausencia total de forma).

 

La prudencia deleuziana podría entenderse no como una crítica o una destrucción del estrato sino como un descenso a aquél plano sobre el que el estrato se monta.

 

Ej. Una discusión/debate tiene como objeto la refutación de la posición contraria; la prudencia en este caso pasa por saber cuándo quedarse al margen. La conversación, por el contrario, tiene como plan la construcción (a veces tensa, no necesariamente armoniosa) de un vínculo/problema.

 

No hay estrato que no produzca su CsO.

 

CsO vacío en el retiro, o en el hacer un alguien de algo, o en la búsqueda del placer (el hippie que se retira o en la identificación del consumir drogas con el drogadicto).

CsO canceroso en el organismo que insiste en una función o una regla a la cual lo maquínico no responde.

CsO lleno en los planes de consistencia que se montan sobre lo maquínico y se afirman sobre su funcionamiento real.

 

El espectaculo como lógica de estratificación: la mercancía espectacular o lo visible como separación de aquello que lo causa; espectáculo como puesta en relación de lo visible.

 

Para el individuo, la causa de la afección queda siempre fuera, en el otro. El afecto es siempre pasivo.

 

Un colectivo permite la gestión de lo afectivo en la medida en que es un plano de gestión/producción de la afección.

Sábado 18 de mayo

Se podría pensar el concepto de CsO cerca del concepto de individuación en Simondon, ya que ambos plantean una relación más interesante o una resolución de la problemática entre materia y forma.

La subjetivación, entendida como valoración, supone un pliegue sobre la significancia, entendida como plano de inscripción.

Distinción entre significancia, como función y significante, como elemento puesto o no en relación de significancia.

Un rostro es el conjunto pared blanca/agujero negro.

El cuento de terror podría servir para pensar la rostridad: el movimiento de un objeto más allá de las leyes de la física o la ruptura de lo usual sería un buen ejemplo de significancia; aquello a lo que esta significancia refiere arrastra toda la significancia (o el sentido) hacia un agujero negro.

Si en el agujero negro se recompone una significancia, ya no es un cuento de terror, sino un policial…. Porque se recompone una pared blanca.

Una máquina abstracta no es corpórea, sin embargo existe entre cuerpos, ligada a cuerpos sobre los que o entre los que maquina.

El vínculo con una máquina abstracta requiere una práctica no del todo ligado a lo actual, cierto abandono de lo actual….Adormecimiento, crepúsculo.

El rostro no es exclusivamente propioceptivo, no necesariamente ligado al cuerpo.

La significancia como camino a la asignificancia.

El ritornello como un equilibrio entre significancia, subjetivación (rostro) y asignificancia (abandono del rostro).

Para armar el hombre del humanismo hace falta haber desterritorializado la soberanía o la comunidad.

Sábado 25 de mayo

Según Deleuze, Sartre y Lacan cometen un error al remitir la mirada que funda una subjetividad a una forma de humanidad o subjetividad preexistente.

A esta subjetividad que por ejemplo en Lacan es primaria y fundacional, Deleuze antepondría, como causa real o material, una máquina de rostridad.

Tanto los objetos parciales como el imago son productos fenomenológicos que se montan sobre la multiplicidad material.

No hay que considerar una parcialidad inorganizada, órganos sin cuerpo, sino fundamentalmente un cuerpo sin órganos, hecho de movimientos intensivos, pequeñas diferencias de intensidades.

La desterritorialización de la mano prensil respecto de la mano locomotora o de la pata delantera es una desterritorialización relativa.

La desterritorialización propia a la rostridad es una desterritorialización absoluta, ya que inserta la cabeza en los campos de la significancia y de la subjetividad (inserción en el plano de la expresión).

El paisaje es la desterritorialización estética del mundo (la pampa como pared blanca; el malón como agujero negro).

La operación estética desliga un elemento u objeto de su sentido, de su utilidad o de su finalidad y un goce más allá de ellos. La operación estética arranca a un objeto de sus relaciones materiales (estética como anti-política).

La novela moderna se define menos por lo que pasa y más por el desarrollo de la subjetividad del personaje. La novela se desarrolla y se resuelve en un plano de interioridad, mientras que el drama se desarrolla y resuelve en la exterioridad. Kaurismaki se ubica en las antípodas de la novela.

Tanto el Estado como el capital requieren como condición una desterritorialización absoluta.

Una desterritorialización relativa, o en todo caso una reterritorialización, en la medida en que es una disputa de sentido, o una resignificación y no meramente una desvinculación, es un límite real para el desarrollo del capital y del Estado.

Sábado 1 de junio

Con respecto a la desterritorialización estética: ¿Qué es primero, una mirada o una máquina desterritorializante? Van juntas: el que posee la mirada estética es el comerciante.

La estética ligada al concepto de rostridad implica una desvinculación del mundo y una inmersión en los planos de la significancia (pared blanca-paisaje) y de la subjetividad (agujero negro).

Charlando sobre diferentes nociones de estética damos con la pregunta: ¿es siempre la estética desvinculante, abstracta o trascendente; o pueden pensarse prácticas ligadas a la estética que impliquen devenires, relaciones, etc.?

En Kant, el entendimiento se mueve en una cadena causal (plano de lo sintético); la razón funciona en un plano abstraído de las relaciones causales (plano de lo analítico).

La rostridad es un dispositivo de poder, ya que cifra o codifica o significa los elementos. Ante un rostro (un monarca, un patrón, un padre, un maestro, etc.) hay cosas que se pueden y cosas que no.

En el rostro puede siempre reconocerse una significación. En las películas yanquis, el extranjero no posee rostro, se le borra el rostro.

El rostro marca la diferencia entre lo que pasa y lo que le pasa a alguien (Cristo medieval y Cristo moderno).

Sábado 8 de junio

Función de binarización: en un primer aspecto, el agujero negro es concebido como instaurador de una relación centro-periferia; en un segundo aspecto, el agujero negro de la máquina abstracta de rostridad establece categorías de valor para los rostros inadecuados y los gestos equívocos.

Dos ejemplos de este segundo aspecto podrían ser:

la clasificación de las razas en la época colonial, en tanto mayor o menor distancia del centro Hombre Blanco;

El hombre blanco es el agujero negro; todo lo demás se inscribe en la pared blanca de la significancia. Una rostridad despótica supone un agujero negro como fuente de valoración que concentra todas las miradas de los súbditos que buscan/interpretan el rostro del déspota.

El segundo ejemplo: la clasificación-jerarquización de las formas de comunicación en cuanto a mayor o menor cercanía respecto de la lecto-escritura.

Tweeter sería la escritura funcionando como oralidad.

Un tic nervioso o un impulso involuntario pueden entenderse como una ruptura respecto del plano de la significancia.

El verdadero Otro es aquello que no se lee (podrían pensarse ejemplos de otredad en la antigüedad clásica), a diferencia de aquello que se lee o incluye como jerárquicamente inferior (en la Modernidad ya sería difícil encontrar ejemplos de otredad real, ya que la Modernidad está repleta de ejemplos de racismo).

El trazado de la frontera entre lo Mismo y lo Otro en la cabeza liberal de Sarmiento es constitutivo y es la base de su política; lo que se puede ver en el Facundo, es que Sarmiento no quiere la mezcla. La pacificación que propone Rosas sería para Sarmiento una ficción; él necesita volver a trazar ese límite entre la civilización y la barbarie.

En algún sentido podría decirse que el laburo de Sarmiento es gramsciano en la medida en que propone una contra lectura que critique la idea hegemónica de unificación entre los dos mundos que sostiene el rosismo.

El significante supone una diseminación del rostro; el sujeto en la opción que lo constituye supone la significancia.

Es absurdo pensar que el lenguaje como tal pueda vehicular un mensaje. Son los rostros que dominan el lenguaje, anclando los enunciados en los significantes dominantes y respecto a los sujetos concernidos (el sujeto moderno se encuentra implicado en la opción binaria; por ejemplo cuando a un pibe se le dice en el aula “o te callás o te vas afuera” se lo implica como sujeto-alumno).

La dificultad en el aula radica en darle consistencia al proceso de subjetivación, frente a la subjetivación tradicional docente-alumno y frente al deseo de la nada misma o nihilismo.

Sábado 15 de junio

El agenciamiento despótico implica un centro único de valoración, una univocidad. El principio que sostiene que detrás de cada enunciado hay una única interpretación, o hay algo que interpretar, es lo que instaura la lógica esencialmente equívoca del significante (las letras del indio Solari, por ejemplo).

La interpretación es la base del juicio; sin interpretación no hay corte posible, no hay juicio posible. La búsqueda del motivo, en la medida en que rastrea las causas singulares de lo que sucede, y en la medida en que puede desarrollarse al infinito, puede imposibilitar el juicio.

La función autoritaria es el fundamento sobre el cual se construye el sujeto, que se funda en la opción.

[Ley despótica + opción autoritaria = sujeto]

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