Revista

 

Proyecto a revivir.  Uno de los primeros y definitivos problemas de este proyecto es el poco sentido que encontramos a ser leídos por un público desconocido y ausente… tampoco es que nos moleste, pero no puede ser el sentido de lo que hacemos… si la revista tiene un sentido tiene que tenerlo para nosotros… y aquí quizás exista una posibilidad. Quizás la revista pueda intentar poner en relación lo que se trabaja en varios grupos (o todos)… quizás la revista pueda funcionar como un intento de hechar una mirada rapida a todos los grupos a la vez, de vez en cuando. Habría que charlarlo.

 

Esto es lo que quedo atrás

 

ULTIMO MOMENTO
EL RETRASO DEL NUMERO 1 DE LA REVISTA
PROLIFERA EN UNA HORDA IRACUNDA
QUE PIDE LA CABEZA DEL EDITOR

 

LINCHEMOS AL EDITOR!!!!!
Revista – Número 1

 

 

Temática del 1er Número: Lugares Comunes

[Viernes 17-07-2009]

Subjetividad: Se podría pensar como un criterio impersonal para las prácticas (más allá de un cuerpo); no es estrictamente un pliegue, porque “pliegue” supone una organización, un flujo que se auto-afecta.

La subjetividad es propia del pensamiento; de hecho es un plan sobre el flujo (infinito) del pensamiento. Podemos diferenciar 3 afectos del pensamiento: Prácticas, percepción, apercepción o conciencia.

¿Cómo desligar la escritura del sujeto individual?

Tener presente la cabeza problemática del matemático.

Evitar los falsos problemas: una vez planteado el problema, ver si la perspectiva está implicada en el problema.

Hay un plano o momento del antagonismo puramente físico o ligado a las prácticas (cuando el obrero se va al baño a cagar/descansar).

Dos perspectivas diferentes no poseen problemas comunes.

A diferencia de potencia, diferencia de perspectiva y, por ende, de problemas. La confusión contemporánea (lo contrario a lo claro y distinto) está ligado a la falta de potencia. Lo claro y distinto es asimilable a la potencia (a la capacidad de volver activos ciertos afectos).

Habría prácticas ligadas a subjetividades colectivas y máquinas abstractas que proponen planes ligadas a subjetividades colectivas.

La producción puede asimilarse a un plan para el plus, para el afuera (caosmos: imposibilidad de gestión o dominio total). La producción son las relaciones que se crean al enfrentar el caos.

No presuponer la preexistencia de totalidades respecto de un colectivo (individuo, pueblo, nación, clase social, raza, etc.). Podemos presuponer la multitud, por el hecho de que es un concepto anti-moderno.

Hay que poder diferenciar las lógicas conservadoras de las antagónicas.

Esquema Ontológico (opciones éticas):

Una primera singularidad es escupida (es una primera diferencia, que es diferencia en sí, no respecto de otra cosa, porque se ha escupido sólo una).

Se escupe una segunda.

La primera puede afirmarse y afirmar la segunda diferencia (repetición y diferencia – línea flexible).

La primera puede abandonarse y afirmar la segunda diferencia (diferencia sin repetición – línea de fuga).

La primera puede afirmarse y negar la segunda (repetición sin diferencia – línea dura).

Ejemplo: Generala como juego entre decisiones conservadoras y diferenciantes.

Esto es la base de una perspectiva de un cuerpo (memoria). En un cuerpo, necesariamente conviven las tres lógicas. La adopción de la una o de la otra está estrechamente ligada a la situación y a la potencia.

Si uno se pregunta ¿Cuál de estas posturas o criterios es inherente a lo colectivo, como lógica, como movimiento? Claramente, la primera.

[Miércoles 08-07-2009]

¿Desde qué perspectiva armar un problema?

¿Lugares comunes desde Complicaciones o de Explicaciones?

¿Cómo dar con los fenómenos problemáticos?

No hace falta partir de “uno”. Si el problema está bien planteado, ese uno va a estar necesariamente incluido aunque nunca se mencione ni se asuma la perspectiva individual (complicación).

Buscar armar textos desde sensibilidades o desde cuestiones más amplias (explicaciones  a la Bifo).

[Miércoles 24-06-2009]

Facebook como modo del afecto o del vínculo

Al margen que no se use, genera una modificación en los modos más generales del vínculo

(cada vez es más invasivo llamar por teléfono)

Calidad del tiempo en Facebook o MSN: son lógicas que se desarrollan paralelamente a otros procesos. Hay cierta pobreza en la comunicación. No tengo nada que decir (pobreza), pero tengo la necesidad de hablar.

Cuasi-obligatoriedad de hablar con el garche que se conecta (nueva información: aparece como dato la simultaneidad en la conexión de los conversantes – cuando la charla es forzada, peligra la calidad de la comunicación)

 

Pobreza en la visibilidad

Complejización de la histeria: el ¿qué estás pensando? en FBK – un mensaje para mostrar en MSN

Pobreza como base de esta especie de histeria (como la mujer en el s. XIX); funcionamiento reactivo de la identidad espectacular… “Me muestro, pero sin mostrarme directamente”. Si la intención de mostrar se vuelve evidente, pierde todo el efecto que tiene que tener… (se pretende que sea un efecto casual o accidental).

Es lo mismo que el que muestra que está leyendo en el subte. Hay una relación entre fisgoneante y fisgoneado; se sabe que el otro fisgonea aquello para lo cual el fisgoneado prepara el territorio, pero ninguno lo enuncia como importante. Por eso es pobre, porque es un afecto no afirmado, no gestionado, pero practicado y supuesto como deseado (sobretodo por Facebook); y porque no hay nada más que eso… nada más se desarrolla sobre ese afecto. Paralelamente se genera otra cosa (valorización del sitio en base a la histeria). Preparación de lo que va a ser pispeado.

Fotolog es un poco menos histérico, un poco más directo.

 

[Sábado 20-06-2009]

Armar varios planes textuales.

Tipos y modos de los artículos en base a qué queremos hacer con el artículo.

¿Qué pretendemos de un artículo? Un ejemplo no hace un artículo.

Como criterio metodológico: un mismo problema, un mismo artículo (ej. Gestionabilidad). En ese artículo deberían ingresar múltiples ejemplos.

Habría que ver cómo llegar hasta el momento de la escritura con todo más o menos (colectivamente) laburado.

Que los artículos no sean moralizantes. Situar los problemas en una perspectiva.

Producción de conocimiento: conciencia sobre un límite que encuentra una lógica en su desarrollo.

Lo que es un problema para una perspectiva no necesariamente lo es para otra.

Partir de lugares comunes como problema gatillo. Laburar un fenómeno problemático (Facebook, por ejemplo) como una respuesta posible al problema original, pero con problemas propios o singulares. Lo que hay que hacer es desarrollar los problemas singulares, y no volver al problema original (lugares comunes) cerrando el nuevo que surge como respuesta/pregunta/problema.

Que los artículos sean preguntas o problemas. Hay que laburarlos de manera tal que tengan problemas singulares o propios pero que no pierdan la ligazón con el problema original. La idea es ir armando un mapa, a partir del cual se pueda ver cuales son los límites para la producción de lugares comunes: tal camino tendrá tales límites, tal otro camino tendrá tales otros, etc.

Buscar en grupos chiquitos nuevos problemas (laburo más investigativo).

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Problemas posibles:

¿Se elige o se impone Facebook? ¿Cómo se instala y generaliza Facebook?

Ser heterosexual en Cuba, ¿se elige o se impone? ¿Es éste un lugar común?

¿Tienen la axiomática y el sobrecódigo la capacidad de construir lugares comunes?

Liberalismo como generador de lugares comunes (elección del consumidor y película taquillera) vs. Nacionalismo como destrucción de lugares comunes (máquina bipolar ideológica)

Todos Algunos (Todos moderno: Argentinos)

Todos todos (Todos Universal: Razón, Derechos Humanos)

Todos cualquiera (Todos los que participamos de un determinado modo: usuarios de Facebook)

Liviandad capitalística como criterio posible para diferenciar los lugares comunes actuales. Aquélla práctica en la que se genere la figura del traidor, ya podría ser descartada como lugar común (porque expresaría el funcionamiento de una moralidad.

El sobrecódigo y la axiomática tienen una genética distinta. No están hechas de lo mismo.

Las máquinas que producen el sobrecódigo (máquinas disciplinarias) son más evidentes, visibles e identificables que las que producen lugares comunes axiomáticos (como por ejemplo Facebook o Google).

Espacios como Facebook: todo lugar donde hayan muchos es bueno.

[Sábado 02/05]

 

Nuevas líneas para la editorial.

En miras a armar una genética de los lugares comunes, se nos aparece la pregunta, ¿cuál va a ser la función (matriz de vínculo) de la revista?

1) Capacidad de incorporar e incluir a “cualquiera” (en oposición a “todos”)

2) Incluir a todo aquél que tenga ganas de participar (tenés ganas, estas adentro)

3) Si no participás, no existe ni el espacio ni la participación (el intento de aporte es un gesto a la nada).

Esta es una revista para cualquiera (concepto de caracter cualitativo que indica un modo de vínculo particular) y no para todos (concepto de caracter cuantitativo, que indica o presupone un vínculo previo o determinado de externamente; ej: el todos como pueblo).

Por ejemplo, todos pueden leer La Nación o Clarín, no cualquiera puede participar en la producción de los mismos.

bueno, en el caso de la revista sería al revés: cualquiera puede participar en la producción de la misma, pero la revista no sería para todos.

(quedan planteados estos conceptos, hay que charlarlos más y ver las implicancias de cada uno)

 

[Sábado 18/04]

(Ver tarea para la próxima juntada debajo de este primer punteo*)

 

En las últimas juntadas estuvimos trabajando el concepto de lugar común como un intento de vínculo con otros y, simultáneamente, como aquello que se separa de dicho intento de vínculo, de la acción misma; algo que se cristaliza y de algún modo se abstrae como una matriz o forma particular de establecer vínculos o relacionarse con otros.

 

Un lugar común es algo que se construye siempre socialmente (quizá lo social no sea más que eso, la creación de un común a partir de una acción comunicativa, una acción de puesta en relación que efectúa y genera un común). No podemos entender un lugar común como algo en sí, totalmente aislado de la intención de entrar en relación con otro. Por este motivo no podemos atribuir su causa ni al Estado ni al capital, ya que ambas lógicas suponen, respectivamente, una sobrecodificación y una traducción de un vínculo en índices de valor.

 

Por otra parte, este intento de vínculo no es más que un gesto que genera las condiciones para incorporar la subjetividad o el modo de valoración -en principio desconocidos- del otro.

 

Un ejemplo:

Tenemos una juntada/reunión/fiesta. Hay que llevar bebida y no conocemos a nadie o sólo conocemos una pequeña parte de los que van a ir. Supongamos que a nosotros nos gusta tomar agua tónica o cualquier bebida bizarra (cualquier bebida Light con gusto a metal, por ejemplo); ¿llevo lo que me gusta o llevo algo que es más probable que les guste a todos? Pero, si no conozco a todos o a la mayoría… ¿Qué cuernos llevo? La solución a este problema está en recurrir a un lugar común: llevo Coca, entonces, y se acabó el problema.

En este caso, como en muchos otros (pero no en todos, claro) el intento de vínculo está mediado por una mercancía. De todos modos, se ve muy claro cómo, ante aquello que desconocemos, nos arreglamos con algo que sí conocemos, algo de carácter genérico en términos de valoración: a muchos nos gusta la Coca.

 

En este sentido, y retomando, un lugar común -en el ejemplo anterior, el hecho de caer a una reunión con una Coca- es algo que se desprende y se abstrae de vínculos previos y genera la matriz relacional o las condiciones para otros vínculos nuevos. Y, si bien puede asumir formas mercantiles, supone siempre en su base una práctica social. Es en este sentido que los lugares comunes son creados siempre por lo vivo.

 

Partiendo de esta base, podemos establecer un par de criterios metodológicos para analizar los lugares comunes:

 

Un lugar común se puede caracterizar por el grado de des-territorialización que supone el vínculo que lo constituye. (por desterritorialización podemos entender, siendo sintéticos, cualquier experimentación, acto u operación que suponga una separación entre un elemento determinado y aquello que lo produce; la desterritorialización supone una valoración y un funcionamiento autónomo de un elemento respecto de aquello que lo produce. La Coca-Cola por ejemplo, o más bien, el consumo de Coca-Cola se valora y se registra de una manera que no supone a aquellos que la consumen como elementos singulares; Para la empresa y su valoración da lo mismo si consume Pepe, Pedro y Carla, si consumen otras tres personas, o si consume la misma persona tres veces).

 

– Como contraparte, un lugar común también es definible por el grado de experimentación del otro (en el sentido de reconocimiento y goce de una singularidad) que supone el vínculo que lo constituye.

 

– También podríamos caracterizar los lugares comunes teniendo en cuenta qué tipo de causa tiene el vínculo que lo constituye. A estos fines, podemos usar un eje para ir diferenciándolos: Activo/Inmanente, por un lado; Reactivo/Trascendente, por otro. El primer polo de este eje supone una causa interna (y por esto es inmanente) y el segundo, una externa (trascendente).

 

Dos ejemplos:

-Algunas amistades, por ejemplo, (las más sanas, otras no tanto) suponen un vínculo con causa interna en el sentido en que el motivo para la relación es construido por los mismísimos amigos en cuestión. El vínculo no posee (insistimos: cuando es sano) otra razón de ser que el puro don y las ganas reales de dar gratuitamente el tiempo para estar y compartir algo con otros. Es inmanente, entonces, por el tipo de causa; pero por esto también es activo, porque en la medida en que la causa es establecida, creada, decidida por los participantes de la relación, puede modificarse activamente por decisión de los participantes actuando en conjunto.

-Como contraejemplo podríamos hablar de un compañero de colegio, de trabajo o cualquier allegado no deseado con quien estamos obligados a relacionarnos en contra de nuestra propia voluntad. En este sentido, el motivo de la relación es externo. Puede ser, en un caso, la ley de educación, que nos obliga a asistir al cole y compartir el aula con otras personas que, al igual que nosotros, son arrastradas hacia la misma situación; puede ser la necesidad de trabajar en medio de relaciones no tan agradables para poder conseguir dinero; puede ser, por último, la obligación de asistir a un encuentro familiar indeseable; etc. La causa es externa, y por esto el vínculo es trascendente. Asimismo, como no podemos decidir sobre la causa, no intervenimos de manera activa en la modificación del vínculo, sino que reaccionamos frente a algo que se nos opone como inmodificable (la educación formal, el trabajo, la tradición familiar, etc.); por esto el vínculo también es reactivo.

 

*Tarea para el hogar:

Empezar a hacer borradores del texto de la editorial.

 

Cuestiones a incluir o tener en cuenta a la hora de armarla:

– Que la idea de la revista es que lo que se publique se evidencie como reproducible por aquél a quien se transmite (reproducible en el sentido de como lo plantearía Paulo Freire; lo que trasmitimos es una manera aprehensible de establecer vínculos activos y, en la medida de lo posible, subvertir vínculos reactivos para establecer formas de relación activas).

– Que el lector puede decidir sobre lo que lee (en la medida en que puede participar de los números; producir y no sólo consumir o no-consumir)

– Que se tiene que mostrar que todo es un borrador anónimo (imposibilitar las condiciones para la jerarquía)

– Que se tiene que detallar, aparte de lo anterior, la temática

 

[Sábado 04/04 y anteriores]

 

-¿Por qué nos parece importante esta tema, el de los lugares comunes?

Pensamos que es más interesante plantear una temática que, a la vez que es una temática, sea también una práctica, a saber: el armado de un lugar.

 

-¿Qué entendemos por lugares comunes?

Básicamente fuimos armando el concepto de lugares comunes como aquello que responde a las preguntas:

¿Qué hay disponible para hacer / transitar / habitar / enunciar?

¿Qué es posible hacer / transitar / habitar / enunciar?

¿Cuáles son los posibles disponibles en tanto condiciones y cuáles las proyecciónes (o virtuales) que se desprenden de los mismos?

 

Es decir, son opciones del plano del inconsciente maquínico (todo aquello que está a la mano) a la hora de relacionarse con otros, de empezar una charla, de hacer algo para matar el tiempo, etc… En definitiva son criterios para la vida y para la acción; lugares en donde recaen nuestras prácticas cotidianas y no tan cotidianas. Son lugares que se presentan como aquello donde podemos caminar sobre seguro… o algo por el estilo.

 

Hasta ahora identificamos tres modos o planos para los lugares comunes:

 

Los laburamos en base a dos momentos analíticamente diferenciables: condiciones y proyecciones.

 

-Lugares comunes axiomáticos o capitalísticos:

Condiciones:

– Mediados por el dinero o algún elemento que pueda ser registrado en un plano axiomático de valorización.

– Incapacidad de gestión del espacio o práctica

– No actualización (o negligencia respecto) de los afectos materiales que forman parte de la relación.

– Enunciaciones que no contienen al interlocutor como elemento singular o como auditorio material (poganlé) / Intervención desquiciada

– Pérdida total de autonomía / funcionamiento esquizoide; gobierno del flujo por sobre el elemento que lo actualiza

– Desinvestimento de las catexis de deseo a favor de las catexis de interés (o primacía de estas últimas y no lectura de las primeras)

– Inadecuación entre cuerpo y expresión (espectáculo?)

– El motivo para el vínculo es del orden de lo privado.

 

Proyecciones o virtuales:

– Descomposición del cuerpo

– Valorización por sobre todas las cosas

– Esquizofrenia

 

Algunos ejemplos o fenómenos posibles: Google; Rankings; Youtube; Sain’t Patricks Day; el mundo construido para las comunidades gays; los espacios y prácticas de reivindicación de la figura del consumidor; Facebook; el ascensor y el clima; problemáticas derivadas del transporte público?

 

 

-Lugares comunes ligados a lo estatal:

Condiciones:

– Para las prácticas y enunciaciones existe un marco formal rígido.

 

Proyecciones:

– Virtual inmutable: La enunciación, planteamiento o solución del problema no modifica el plano de las condiciones. No hay devenir o mutación posible.

 

Algunos ejemplos:

Clases en la facultad; los espacios y prácticas de reivindicación de la figura del ciudadano; Espacios o prácticas de clase.

 

-Lugares comunes ligados a lo territorial:

Condiciones (inversas a las de los axiomáticos):

 

– Capacidad de gestión del espacio o práctica

– Afectos materiales como parte constitutiva de la relación.

– Enunciaciones pertinentes y que contemplan un auditorio material (poganlé de nuevo) / Intervención criteriosa

– Construcción de autonomía a partir de lo colectivo / conjura de la esquizorenia; regulación del flujo

– Primacía de las catexis de deseo por sobre las catexis de interés.

– Adecuación entre cuerpo y expresión

– El motivo para el vínculo es del orden de lo público (construcción activa de lo común).

 

Proyecciones:

– Una vida y un mundo saludables, habitables, problematizables, toqueteables, planeables….

 

Ejemplos: Asambleas en el 2001 (como un intento que se hibrida y se bandea para la lógica estatal o axiomática); Grupos de estudio; organizaciones barriales?; agrupaciones religiosas?; Foros (también medio hibridados).

 

Cuestiones generales:

 

– A la hora de escribir: la idea es que cada cual busque el plano, el fenómeno o la problemática que más cómodo le venga. El artículo o escrito no tiene que ser ni exclusivamente teórico, ni exclusivamente fenoménico.

Lo que queremos conseguir: que el artículo en sí esté bueno; es decir, escribamos sobre cualquier tema, pero que el laburo del texto y el desarrollo esté bueno… Para esto tenemos que estar cómodos con lo que elegimos.

Lo que queremos evitar: a) Un marco rígido (temático, conceptual o formal) como condición para la escritura, lo que trabaría el armado del texto: b) El espontaneísmo.

 

Para todo esto creemos que los requisitos mínimos son participar de las juntadas para armar entre todos bien el tema y tener siempre presente la cuestión de la tonalidad y lo que se quiere hacer con la revista.

 

– Tonalidad: Lo principal a resolver es la tonalidad que va a tener la revista.

 

La revista Barcelona, por ejemplo, tiene una tonalidad cínica que critica los contenidos y la lógica de producción de noticias de los medios gráficos populares. El problema con esta tonalidad es que es 100% irónica y destructiva. Es decir, la parodia o el humor ácido, desnudo de una propuesta alternativa de producción/gestión de información, se evidencia como arrogancia (supone un autor banana en complicidad con un lector inteligente frente a una manada de boludos que se toman la cosa en serio). Como efecto, simplemente da lugar a la carcajada. La tonalidad cínica deviene en algunos casos arrogante en el sentido en que bastardea los medios gráficos desde un gesto que sienta las bases para una jerarquía: “yo soy pillo y leo los diarios y revistas críticamente; no me trago (como todos los demás boludos que viajan conmigo en el subte) el buzón que me vende Clarín o La Razón”.

 

Estuvimos charlando acerca de la tonalidad que debe asumir una crítica de los medios gráficos. Es decir, la crítica no debe ser la causa o el objetivo fundamental, sino que debe estar supeditada a la propuesta de una alternativa a la producción y circulación de la información. La tonalidad debe ser algo parecido a la siguiente ecuación: [Crítica + Proposición de un modo alternativo de producción de la información y del vínculo].

En este sentido recuperamos la Tonalidad del Manual de Zonzeras Argentinas de Arturo Jauretche. En este libro, la crítica es un tanto menos arrogante y más higiénica. Higiénica en el sentido en que es una crítica a-subjetiva; no se critican sujetos, sino una perspectiva; no reactiva a aquél que se reconoce como azonzado. Jauretche dice que el primer lugar en donde encuentra la zoncera es en él mismo, descubre y descula la zoncera en él mismo, evidenciando que el ser zonzo es un estado momentáneo y pasible de ser abandonado. Además, no supone un lector como mero cómplice, sino como un agente activo que también puede descubrir zonzeras en él (al final del libro hay páginas en blanco para que el lector escriba nuevas zonzeras). Este es un vínculo mucho más sano y éticamente más potente, porque no reactiva, sino que activa, invita a la producción.

Por eso creemos que en la medida en que se dé una crítica, debe ser una crítica higiénica, que imposibilite el asumir una postura subjetiva frente a las problemáticas. Todo aquello que se critique debe ser tratado a-subjetivamente. Si partimos de la base de que el sujeto no es más que aquello con lo que se vincula, debemos hacer una crítica de aquello que sobredetermina el sujeto, a la vez que se mapean nuevas condiciones y nuevos modos de vínculo posibles.

Si se practica la parodia, se debe -como en Jauretche- empezar por uno mismo; incluirse uno mismo en lo criticado (usando, por ejemplo, el impersonal: “cuando uno va al gimnasio, ¿qué es lo que uno busca? ¿disfrutar un proceso u obtener un producto estético a expensas de su salud?”; o la primera del plural: Todos estamos inmersos en condiciones de vida esquizofrénicas”). Sólo así puede conjurarse la soberbia, la arrogancia, y la relación jerárquica que implica y produce. Creemos que es el mejor modo de generar un vínculo sano y activo con quien lea los artículos de la revista.

 

Otras cosas importantes sobre la tonalidad:

Filtrar las puteadas innecesarias

Evitar el tono académico o bajarlo a tierra

 

– Autoría de los artículos: Anónima. Nos quedamos tranquilos porque cualquier responsabilidad recaerá sobre Diego Leonoff, el editor.

 

– Circulación de la revista y modalidad de invitación/participación en el número siguiente.

 

– Buscar alguien que pueda laburar la parte gráfica / estética de la revista.

 

– Que la escritura vaya acompañada de búsqueda de imágenes para el artículo.

 

– Comunicación entre los artículos: que dentro de cada artículo hayan vínculos (links) a los demás; tipo la palabrita en azul de Wikipedia.

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